人亦一器也

南怀瑾说：要建造一间巨大的房屋，必须要开辟门窗，以便光线空气的流通，才能住人而养人。使人胸襟开阔，内外畅达而无阻碍。由此而说明“涤除玄览，能无疵乎”的修习心智功夫，必须要开张灵明，静居其中，见闻不隔而清净无为。

《道德经》中讲到：

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

意思是说：用许多材料做成的马车，只有当车厢空着时，才能载人运物；花许多工夫做成的陶器，只有当中间空着时，才能盛放东西；费许多力气做成的房屋，只有当房间空着时，才能住人存物。什么事情都是这样，利用有形存在的事物，使无形存的事物发挥作用。

从前，有一位师傅打发他的年轻弟子去集市上买东西。可弟子回来后，却是满脸不高兴。

于是师傅问他：“怎么了？出了什么事，你这么生气?”

“我到集市上的时候，那些人都追着我看，还不停地嘲笑我！”弟子撅着嘴说。

“哦？他们都嘲笑你什么呢？”

“笑我个子矮呗！哼！可是，这些俗人哪里知道，虽然我长得不高，但我的心胸可宽广着呢！”弟子仍是气呼呼地说。

师傅听完他的话，什么也没说，转身拿起一个脸盆，带着弟子来到海边。

师傅先用脸盆盛满海水，然后往盆里丢了一颗小石头，脸盆里的海水溅了一些出来。接着，师傅又捡起一块大石头，用力扔进前方的大海里，大海没有任何反应。

“你说自己的心胸很大，是吗？可我看不见得，人家只是说了几句你不爱听的话，你就生那么大的气！就像这个丢进一颗小石头的水盆，水花到处飞溅。”

弟子这才恍然大悟：和宽广的“大海”比起来，自己的心胸真的就只是像这个小小的“脸盆”一样啊！

成大事不容易，想通吃满桌，肚量要有那么大，吃得下，消化得了，不阁胃病不拉稀；想通吃天下，度量要有那么大，好事坏事兼收并蓄，君子小人照单全收。

有一篇古文，是专门谈论器量的，其中一段文字尤其精到：“人亦一器也，莫不各有其量，如天地之量，圣贤帝王之效焉：山岳江海之量，公侯卿相之所则焉。古夷齐有容人之大量，孟夫子有浩然之气量，范文正有济世之德量，郭子仪有富量，诸葛武侯有智量，欧阳永叔有教授量，吕蒙正有度量，赵子龙有胆量，李德裕有力量，此皆远大之器。”

这段文字翻译过来，意思大概是说：人也是一个器物，各有自己的容量。像天地一样包罗万象的容量，是圣贤帝王所效法的；像山岳江海一样包容万物的容量，是公侯将相所效法的。古代的夷齐有容人的大量，孟子有浩然的气量，范仲淹有济世救民的德量，郭子仪有厚德载物的富量，诸葛亮有神机妙算的智量，欧阳修有谆谆诲人的教授量，吕蒙正有含羞忍辱的度量，赵云有力战千军的胆量，李德裕有力拔山兮的力量，这些人都有成大事的器量。

这篇文章对人的器量还做了进一步分析，为了读起来方便，不受古文的麻烦，就直译出来：

“人的器量有大有小，有智有愚，命运也千差万别。比如家庭富裕的人，器量大就添财进福，器量小就招灾惹祸；地位高贵的人，器量大就受人拥戴，器量小就众叛亲离；聪明的人，器量大就事业有成，器量小就惹祸上身；愚蠢的人，器量大就身心安泰，器量小就祸在眉睫……”

“有些大人物的器量，能够容得下奸邪的人，却容不下刚直的人；有些文人的器量，能够装得下诗书万卷，却听不下一句忠告；有些强人的器量，能喝得下万杯美酒，却说不出一句“对不起”；有些才子的器量，能够算无遗策，却不能认一个错；至于普通人，一件事不合意，一句话不顺耳，即使不对簿公堂，也难免口角相争。”

“器量狭小的人，如果居于领导地位，必然会跟部下结镕；如果担任管理者，必然被下属仇视。”

“器量狭小的人，待人接物，最喜欢听奉承话，最怕被人轻视；对贫穷的同乡和亲戚，不能以礼相待；对无依无靠的老人和孤儿，不愿帮助接济；做工的人稍有小过，就严加责罚；家里的人偶有失误，就大发雷霆。这种人若是侥幸得志，就自以为高人一等；发了一点小财，就自以为了不起，摆出财大气粗的架式，洋洋得意，种种可笑的表现，真是一言难尽。”

“至于那些身负才高的人，一时事业不顺利，不是很正常吗?如果你真的有大才，就应该知道天命无常，必须静以待时。假使你整天抱怨怀才不遇，不能安守本分，轻举妄动，做出危害自己、连累家人的事，到时候你就知道圣人‘小不忍则乱大谋’这句话是多么正确了!大凡器量宽大的人，如果能从‘忍’字做起，哪用得着担心不能成功呢?古今多少英雄豪杰能忍能让，做出了多少惊天动地的事业啊!”

“你自己的器量大，你遇到的可气可恼的事相对就小了，恨容易容纳。假如你听得进小人物乃至叫花子的意见，怎么会跟那些说三道四的人计较呢?有什么不能容忍的?麒麟不跟牛羊赛跑，凤凰又怎么会跟小麻雀争高低昵?”

这篇文章已经说尽了器量与人生事业的关系，但我还想在这里画蛇添足补充几句：人一生的境遇，都是自己修来的福分。你的事业能做多大，其实不必忐忑揣测，更不必向算命瞎子讨教，只看自己的器量大小，能在多大程度上“容天下难容之事”，你就知道自己的事业大小。事业大到超过器量，也有可能，但那并不是一件值得庆幸的事。一间小房子，硬要塞进一个火车皮的东西，哪有不垮掉的呢?古往今来，多少人的经历早就证明了这一点，用不着相信自己的运气比别人都好。真正能成大器而且事业长盛不衰者，必然器量过人。

汉景帝时，袁盎做吴国宰相，从史跟他的小妾私通。袁盎知道后，没有泄露，对待这位从史还跟过去一样。从史自己却很害怕，悄悄逃跑了。袁盎听说后，亲自追上去，把小妾送给他，还让他做从史。

后来，吴国和楚国叛乱，袁盎奉命出使吴国。吴王想让他做将军，袁盎不答应。吴王想杀他，派一名都尉率领五百人包围他的住所，将他软禁起来。

巧得很，以前那个从史恰巧是监守袁盎的校司马，他半夜里将袁盎从**拉起来，说：“您快逃走吧，吴王明天早上要杀您。”

袁盎不相信，说：“你是什么人?”

司马说：“我过去是您的从史，蒙您赏赐侍女的那个人。”

袁盎推辞道：“您有家属，我不能连累您。”

司马说：“您走了，我也会逃跑，避免我的亲人受牵连您不必担心!”说完，用刀割破帐篷，领着袁盎跑到安全地方，然后分手。袁盎于是安全回到朝廷。

古人认为，“杀父之仇，夺妻之恨”，乃是不共戴天之仇，这位袁盎却能屈己从人，此等度量，不能说不大。他给别人留了一条活路，也等于为自己留了一条活路。无独有偶，战国四公子之一的孟尝君，也有过同样的大度之举。他在齐国任宰相时，家中养了许多宾客，其中一位宾客与他的小妾私通。有人建议将此人处死，孟尝君淡然一笑：“喜爱美女是人之常情，不必再提了’。”

过了一年，孟尝君召来那位宾客，对他说：“你在我们下已经有一段时间了，到现在还没有适当的职位给你，心里很不安。现在卫君与我交情很好，不如让我替你准备车马银两，你到卫国去做官吧。”

这位宾客来到卫国，受到卫君的重用。后来齐国和卫君关系紧张，卫君想联合各国攻打齐国。此人对卫君说：“我之所以来到卫国，全赖孟尝君的推荐。听说齐、卫两国的先王曾经相互约定，将来子孙绝不彼此攻伐，而您却想联合其他国家攻打齐国，不仅违背了先王的盟约，同时也辜负了孟尝君的情谊。请陛下取消攻打齐国的念头吧，不然，我愿死在您的面前。”

卫君佩服他的仁义，于是取消了攻打齐国的念头。

任何一个人的成功，不是单打独斗的结果，必然包含着别人有意无意的帮助，也包含着别人的宽容和迁就。认识到这个问题，带着感恩之心去做事，心境就豁达了，于是更容易成功。

做人要有气量,有胸襟,宽待他人一切可以原谅的过错,能彰显一个人的气质和品德修为。“海纳百川,有容乃大；立壁千尺,无欲则刚”,这是对宽容的最好解释。

竹有三大特征,第一大特征,它里面容量很大,那就是说,你做人、做事要有气量,要有肚量。第二大特征是一节一节的,说明做人、做事要有节气不能昧心,要刚正不阿。第三个特征是它很直,告诉你做人、做事要有气质,要诚实,要实在。学学竹子吧,也许你的人生会退一步海阔天空,而不是总纠缠于无关痛痒的是是非非。

中国有句古话:“量小非君子”。抛开成败得失暂且不说,一个人的气量是大是小,能从根本上体现一个人的品质优劣。气量大有点,处处忍让有点,至少不会惹人讨厌,因为谁都希望与自己交往的人是一个宽宏大量的。

国学话谋略：

一个人不能没有自尊心，但太多心也没必要。即使有人故意嘲弄你，也不必恼怒。鲁迅说得好：“最高的蔑视是无言，而且连眼睛也不转过来。”

是“千里马”，何愁没有“伯乐”

子曰：君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣!学也，禄在其中矣!君子忧道不忧贫。

子曰：君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。

孔子说：“君子努力求道面不努力谋求衣食。种田求食，饥饿却在其中；好学求道，俸禄却在其中。所以，君子只担心道业没有长进却不担心贫穷。”

孔子说：“君子不能从小处得到赏识，但却可以成大器；小人不能成大器，但却可以从小处得到赏识。”

南怀瑾说：比如耕种田地，只问耕耘不问收获。好好地努力，生活总可以过得去，发财不一定。只要努力求学问，有真学问不怕没有前途、没有位置，不怕埋没。

孔子为什么说“耕也，馁在其中矣!学也，禄在其中矣”呢?可能跟这个故事有一定关系：

学生樊迟向孔子学种田，孔子不高兴地说：“在这方面我不如老农民。”樊迟又向孔子学园艺，孔子说：“在这方面我不如老园丁。”

等樊迟出去后，孔子对其他弟子评论说：“樊迟真是个小人啊!处上位的人喜好礼节，百姓没有不敬重的：处上位的人喜好仁义，百姓没有不敬服的；处上位的人坚守信用，百姓没有不爱戴的。假如能够做到这三条，四方的百姓会扶老携幼来追随，哪用得学习种田这种末技呢?”

由前面那句话，结合这个故事来看，孔子似乎瞧不起种田。后世的“批孔”者，由此认为孔子有“万般皆下品，唯有读书高”的思想，是个“四体不勤、五谷不分”的寄生虫。

这样简单评价孔子，肯定是不对的。孔子是个大圣人，头脑中世俗的观念较少，不会瞧不起种田，更不会瞧不起种田人。事实上，他还多次向种田人请教呢!他的“三人行，必有我师焉”，是包括种田人在内的。那他为什么在此处说出似乎轻视农业的话呢?古文的记述比较简单，何况儒经是学术著作，不是文艺作品，对当时的场景和气氛没有进行描述。我们不妨依情依理设想一下当时的情景：

春秋时没有大学，孔子的私立学校相当于现在的最高学府了，知名度大概不亚于北大、清华。有一天，孔子在给学生们讲仁道，这时，一个叫樊迟的学生站起来，提出异议：老师，您教我们这些东西有什么用?能当饭吃吗?您不如教我们一点实用的东西，我们也好拿出去混饭吃啊!要不您干脆教我们种田吧，学会种田，至少不会挨饿。

孔子对自己的仁道看得比生命还宝贵，如今竟被这小子看得还比不上种田技术，心情可想而知。幸亏他老人家修养高，要不然脸都气绿了。他不高兴地说：在种田方面，我比不上老农。

樊迟得理不饶人，他又带着嘲弄的D吻说：要不然您教我们园艺技术吧，起码我可以到富人家找份园丁工作，不至于抱着仁义道德饿死在荒郊野外。

孔老夫子只好说：在这方面我比不上老园丁。

樊迟很不给面子，说：既然您什么有用的东西都不能教我，那么拜拜，我干点正经事去。

这小子夹着书包，扬长而去。后来他有没有退学，不得而知。

樊迟提出了大家关心的问题，这时，孔子当然要安抚那些虽然没走但心里藏着同样疑问的学生。他那段话的意思是说，你们学好了我这套学问，就能做一个受到百姓拥戴的好官，干出一番大事业，哪用得着靠种田这种技术混饭吃呢?

“耕也，馁在其中矣!学也，禄在其中矣”，可以作为这个故事的补充，意思是说：你们都是有理想有抱负的青年，学会种田之类的技术，还是难免挨饿，再说有什么出息呢?只要学会我的理论，就可以干出大事业，哪用得着为生活目题发愁呢?

“君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也”，又可作为进一步补充：君子没有小技术、小伎俩，但有大智慧，能承担大事；小人有小技术、小伎俩，却没有大智慧，不能承担大事。你们只要得到大智慧，还怕干不出大事来?何必去学那些雕虫小技呢!

这几段文字，跟孔子的理论没有必然联系，如果不是为了安抚学生的话，根本没有必要这么说。孔子的理论在当时很难推销出去，学生们对此不会没有感觉，那么学了有没有用?这是学生们心里必然产生的疑虑。樊迟说什么学种口，肯定不是真的想学种田。难道他是傻子，不知道种田并非孔子的长技吗?难道他是傻子，老老实实呆在家里种田多好，要跑到“北大”这种高等学府来学种田?再说，孔子“得天下美才而教育之”，招收的全是年轻俊才，哪有安于种田谋生的角色?否则就不会来读“北大”了!

所学知识是否有用?哪朝哪代的学生都会提出这样的疑目。像樊迟这样敢跟老师叫板的叛逆学生，不时也会跳出一个来。记得“文革”时有一部电影，名字忘了，里面有一个情节：老师开讲“马尾巴的功能”，学生们哄堂大笑；其中一位说，您不如讲“牛尾巴的功能”呢!意思是说，俺们乡下人只认得牛，一匹马都没见过，学这个有什么用?

当代学生，叛逆者更多。他们花时间去考电脑证、会计证之类的实用技术，为将来找工作做准备，对老师所教的学目却不屑一顾。甚至有人像樊迟那样向老师提出质疑：您让我们学这些，不如教我们学打字呢!起码我将来可以到一家小公司当个文员，不至于失业。

老师会怎么说呢?大概跟孔子的思路差不多：大学是一个传播思想的地方，你们有了一流的思想，就能成为一流的人才，创造一流的事业，哪用得着靠打字技术谋生呢?

事实也是如此：有了一流的思想，他在干任何事时，都具备了一流的视角，并且把事情做到一流，成为一流的人才。这样，还怕找不到饭吃吗?作为学生，最担心的是能否获得一流的思想，而不是担心英雄无用武之地。

懂得找准自己位置的人，才能将价值发挥到最大。酒入愁肠，三分化成了剑气，七分化成了月光。秀口一吐，便是半个盛唐。李白可谓将其人生价值发挥到最大，究其缘因，是他懂得为自己找位置。宫中生活，富贵荣华，贵妃捧砚，力士脱靴，可他明白了，官场的尔虞我诈不适合自己，于是，他为自己选择了最佳的位置。纵情山水。诗仙李白正因为懂得找准自己的位置而发光发热。

战国时期，魏相公步痤向魏王举荐卫鞅，可公叔痤死后，卫鞅并未被重用。无奈之下，卫鞅只身入秦，得秦孝公重用。不久便大举实行变法，使秦国国力强盛，卫鞅也因此名闻诸侯。后来，秦始皇兼并诸侯，一统天下，与卫鞅功劳密不可分。卫鞅生于长于魏国，然而他离开魏，去寻找自己能一展鸿图的环境，何尝不是明智之举？

孟母三迁之事大家耳熟能详。为了能让孟子有一个好的环境，孟母三易其地，可谓用心良苦当为官仅七十多天的陶渊明挂印田园归隐山间时，他改变了自己。官场的黑暗，是他无法改变的，变的只能是自己，不为五斗米折腰，与菊为伴，虽然仕途不复，但他高洁的志向却被历史所赏识，为后人所铭记。当御用文人李白呼唤自己放养于青崖间的白鹿，即骑访名山时，他改变了自己。李白以为自己会一展鸿鹄之志，没想却只是为朝廷吟风弄月歌功颂德。无法改变官场的他，只得改变自己的志向，寄情于山水，纵览名山大川。虽然未能圆自己的经天纬地之梦，但却造就了半个诗歌的盛唐，为后人所传颂。

很多时候，即使是金子，也未必能发光。否则，古往今来，就没有那么多失落人的怨叹了。一个人的成功，是在环境和自身的作用下完成的。

总之，不要相信金子会自己发出光来，一切都得靠自己创造。说是金子就会发光的人，多半是在失败之后自我安慰。

国学话谋略：

承认环境的影响并非就是说个人无能为力，相反，自身的努力才是成功的关键。环境能促进也能阻碍，好的环境就是机遇，要学会抓住并加以利用。不利的环境，更要采取主动，积极创造条件，才能表现自己的才能。而不是消极等待。

忌攀比，宜随性

三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。“师父，快撒点草籽吧!好难看哪!"小和尚说。

“别着急，等天凉了。”师父挥挥手，“随时!”

中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。秋风起了，小和尚一边撒，

草籽一边飘。“师父，不好了，许多草籽都被吹走了!”小和尚喊。

“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性!”

草籽撒完了，引来许多小鸟啄食。“要命了，草籽都被小鸟吃光了!”小和尚急得直跳脚。

“没关系，草籽多，吃不完!”师父说，“随遇!”

半夜一阵大雨，一大早，小和尚冲进禅房。“师父，这下完了!好多草籽都被雨水冲走了!”

“冲到哪儿就在哪儿发芽!”师父说，“随缘!”

不久，许多青翠的草苗果然破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多小苗。小和尚高兴地拍手：“太好了!太好了!”

师父点点头：“随喜!”

这位师父真是懂得顺其自然之道，凡事不必刻意强求，随时、随性、随遇、随缘、随喜，反倒自有一番收获。

南怀瑾说：儒家所讲的圣人，“处天地之和”，不修道，不做工夫，生活于自然之间。“从八风之理”，不过注意冷暖气候的调整，注意卫生及个人身体的环境保养。“适嗜欲于世俗之间”，一样的喝酒、吃饭、吃肉，还有嗜好。换句话说，一样的抽烟、喝酒吧!但是有个条件，心理上没有仇恨人，没有发脾气，没有恼怒，绝对没有嗔恨的心理。在佛学里讲就是有“慈悲心”，有爱人的心。“行不欲离于世，被服章。”所以呢，也不出家，同普通人一样穿衣、吃饭。“举不欲观于俗”，但是他的行为略有不同，不像普通社会一般人，拼命去赚钱，拼命去做官，他都避开了。“外不劳形于事”，尽量做到生活恬淡、清静。“内无思想之患”，不但没有仇恨、怨尤的心理，他的思想是

南怀瑾为人处世，喜欢顺其自然，不喜刻意为之，避免攀比。就算有一些不甚圆满的事，他也能以自然之心对待，而不勉强为之。

现实生活中，每个人都习惯于把自己与别人相比：与朋友相比，与邻居相比，与亲戚相比，甚至与自己的兄弟姐妹相比。越比心里越不平衡，越不平衡就越生气，“人比人会气死人”就是对这种攀比行为的最好诠释。

其实没有一个人的生活是完美无缺的，都会或多或少地存在着不足。有的人夫妻恩爱，月收人数十万，却不能生孩子；有的人才貌双全，又非常能干，感情方面却非常坎坷；有的人家财万贯，却是子孙不孝。如果一个人总是拿自己的缺点和别人的优点相比，就会忽略自己的优点，只是看到自己不如别人的地方，当然会“人比人气死人”。如果一个人能客观地和别人相比较的话，结果肯定是一样的：比上不足，比下有余。

当然，有的时候，与人相比之后，如果你能看到别人好的地方，并积极努力地向别人学习，而不是不断地埋怨自己、否定自己，那也是一种积极的心理，是向着好的方向看齐的达观作法。

下面这两则寓言就生动地说明了这个道理：

有一天，一个国王独自到花园里散步，使他万分诧异的是，花园里所有的花草树木都枯萎了，园中一片荒凉。后来国王了解到，橡树由于没有松树那么高大挺拔，因此轻生厌世死了；松树又因自己不能像葡萄那样结许多果子，也死了；葡萄哀叹自己终日匍匐在架上，不能直立，又不能像桃树那样开出美丽可爱的花朵，于是也死了；牵牛花也病倒了，因为它叹息自己没有紫丁香那样芬芳；其余的植物也都垂头丧气，没精打采。只有十分细小的心安草在茂盛地生长。

国王问道：“小小的心安草啊，别的植物全都枯萎了，为什么你这小草这么勇敢乐观，毫不沮丧呢?”

小草回答说：“国王啊，我一点也不灰心失望，因为我知道，如果国王您想要一棵橡树，或者一棵松树、一丛葡萄、一株桃树、一株牵牛花、一棵紫丁香等等，您就会叫园丁把它们种上，而我知道您希望于我的就是要我安心做小小的心安草。”

生活中的许多麻烦都源于盲目和别人攀比，而忘了享受自己的生活。

一天，上帝酒足饭饱之后，突发奇想：“假如让世界上的每一位生存者都再活一次，他们会怎样选择自己的生活呢?”于是，上帝授意给世界上的每一位生存者都发一份答卷，让大家填写。

答卷收回后，大家的答案令上帝大吃一惊。下面就请看一看他们各自的答案。

鼠答：“如果让我再活一次，我要做一只猫。吃皇粮，拿官饷，从生到死由主人供养，时不时还有我们的同类给它送鱼送虾，生活很自在。”

猫答：“如果让我再活一次，我要做一只老鼠。我偷吃主人一条鱼．会被主人打得半死。而老鼠呢?它可以在厨房里翻箱倒柜，大吃大喝，人们却对它无可奈何。”

鸡答：“如果让我再活一次，我要做一只鹰。可以翱翔蓝天，任意捕捉鸡兔。而我们除了生蛋、早上打鸣外，每天还胆战心惊，怕被捉被宰，惶惶不可终日。”

鹰答：“如果让我再活一次，我要做一只鸡。渴了有水，饿了有米，住有房，还受主人保护。我们呢?一年四季漂泊在外，风吹雨淋，还要时时提防冷枪暗箭，活得多累呀!”

猪答：“如果让我再活一次，我要做一只牛。生活虽然辛苦点，但名声好。我们似乎是傻瓜懒蛋的象征，连骂人都要说懒猪。”

牛答：“如果让我再活一次，我要做一只猪。我吃的是草，挤的是奶，干的是力气活，有谁给我评过功，发过奖?做猪多快活，吃罢睡，睡罢吃，肥头大耳，生活赛过神仙。”

它们的回答虽然让人觉得很有意思，但最有意思的回答却是人类的答案。

不少男人答为：“如果让我再活一次，我要做一个女人，可以撒娇、可以邀宠、可以当妃子、可以当公主、可以当太太、可以当妻妾……最重要的是可以支配男人，让男人拜倒在她们的石榴裙下。”

不少女人答为：“如果让我再活一次，我要做一个男人，可以蛮横、可以冒险、可以当皇帝、可以当王子、可以当老爷、可以当父亲……最重要的是可以驱使女人。”

上帝看完，非常生气，“这些家伙只知道盲目攀比，太不知足了!”他把所有的答卷全都撕得粉碎，厉声喝道：“一切照旧!”

不要盲目地去羡慕别人如何如何，每个人的生命都有欠缺，好好数数自己的优点，换位思考，你就会发现你所拥有的绝对比没有的要多出许多，而缺失的那一部分，虽不可爱，却也是你生命的一部分，接受它并且善待它，你就不会再与人做无谓的比较了，你就会更加珍惜自己所拥有的一切，你就会坐上人生的幸福快车。

国学话谋略：

南怀瑾先生所谓的“处天地之和，不修道，不做工夫，生活于自然之间。”实际上是提倡顺其自然。这不仅是一种生活态度，更是一种养生之道。

在低调中修炼自己

南怀瑾曾经说过:不要把福报用完了，为人处事要低调，不轻言做寿大庆大贺，人不能太张扬。山不解释自己的高度，并不影响它的耸立云端；海不解释自己的深度，并不影响它容纳百川；地不解释自己的厚度，但没有谁能取代她承载万物的地位……

这里说的“福报”，是佛家用语。福报是果，因在于修。福报不是凭空而来的，而是修得来的。

南怀瑾老师在十一岁上遭遇了一件奇特的险事，让他刻骨铭心，并把这件事与“福报”联在一起思考，融入了他的人生哲学之中，并警示终身。

老师,出生于浙江乐清的一个小乡村。六岁开蒙，上私塾，读四书五经，接受了旧式教育。到了十一岁，古书已经读得很多了，已经通晓诸子百家，还苦心研习文学书法，诗词曲赋，就是当今汉语言专业的本科生也没有他读的古书多，而且，还在一直读下去呢。

他的父亲是个很有经营头脑的人，有着温州人善于经营的智慧，勇于经营的胆识。在乡间开了多个小店，经营着布、米、百货，还有些田地上的收成。家业兴旺，箱底厚实。虽说是仕农工商，商人排在最后一位，但他的父亲坚信经商是第一的。生意做好了，发了大财了，连官府里都要来攀附你的（这种想法在当今可谓是大放光芒了）。

他的父亲还是个开明人士。那时，城里已经时兴学习现代的科学知识了。而他的独生子南怀瑾对算术、化学之类的现代文化知识却是个空白。父亲也认识到了这是个大问题。于是，就想方设法把他送到城里的县第一小学（大概也是类似于如今的重点小学）里，花了大价钱插班读六年级。学校里没有地方住，就住在一个朋友家里，托人家照应，可谓用心良苦。

这年的寒假到了，学生们都回家过年了。这一年也正好是南老师,的奶奶六十大寿，家里就摆开了寿宴，大庆大贺，一直热闹到正月十五。

离开学的日子还早着呢，但生日宴结束后的第二天一大早，南老师,就急猴猴地要去上学。父母亲再三阻拦无效，只得让他去，也没人送，他一个十来岁的小把戏独自走了几个钟头，进了城，还是住到父亲的那个朋友家里。

就在他离开家的这天夜里，南家出了大事了。一伙穷凶极恶、如狼似虎的海盗把南家洗劫一空，亏得父亲逃得神速去搬救兵，母亲化妆成佣人，才躲过了被绑票甚至杀身之祸。

财产损失惨重，好在是全家人的命都保住了。更好在南大师头一天生出了莫名其妙的念头，要去上学，冲破了一大家人的劝阻而走了。要是还在家里，这个独生子，多值钱啊，还不成了海盗的绑票，也许早就没得命了，哪里还能有今天的国学大师。

这件刻骨铭心的事情一直挂在南老师的心头。如果不是连续大操大办奶奶的六十大寿，也不会招来海盗。南老师后来经常提起这件事，说是在中国传统文化中，也不轻言做寿。佛学里也讲，一个人，一个家庭，在“福报”很好的时候，不能把“福报”用完了。

南老师的意思大概是，人不能太张扬。尽管他的父亲在当地是很有人缘的，也经常捐助地方解决一些困难，做了不少的慈善事业，让乡邻们受益了，但是，你为了做个生日，天天大鱼大肉的酒席摆下十几桌来，声势浩大的，还惹来了不少白吃白喝蹭饭的家伙，多显人眼目啊，那还不把幽冥之处的那双眼晴惊醒了。每个人的背后，总是有一双眼睛在盯着的。一种情形是，因为洁身自好，行善积德，屏蔽了你的身子，那双眼晴看不到你，你也就太平无事了。一种情形是，因为你的张扬了，忘乎所以了，得意忘形了，甚至是疯狂成一团火了，那双眼晴就会盯上你了，灾难也就随之而降了。西方有人士说过，上帝要让一个人灭亡，必定让其先疯狂。

低调做人无论在官场、商场还是政治军事斗争中都是一种进可攻、退可守，看似平淡，实则高深的处世谋略。南怀瑾先生告诫我们要注意说话，要小心行事，做人要低调。

康熙十六年，于成龙被擢任福建按察使，主管一省司法。去福建上任前，他嘱人买了数百斤萝卜放在船上。有的人不解地问他：萝卜又不值钱，买这么多干什么?他回答道：“沿途供馔，得赖此青黄不接的时候，以用糠杂米野菜为粥。”即使有客人来了，也和他一同吃薄粥。他对客人说：“我这样做，可留些余米赈济灾民，如若上下都和我一样行事，更多的灾民会渡过难关，存活下来。”江南、江西的百姓因为于成龙自奉简陋，每天只吃青菜佐食，所以给他起了个外号“于青菜”，以示亲切景仰。于成龙喜欢饮茶，考虑到茶价很贵，他不愿意多破费，便以槐叶代茶。他让仆人每天从衙门后面的槐树上采几片叶子回来，一年下来，把那棵树都快采秃了。

于成龙身体力行，使爱好奢侈艳丽的江南民俗大为改变，人们摒弃绸缎，以穿布衣为荣。一些平日鱼肉百姓的地方官，因知道于成龙好微服私访，每遇见白发伟躯者便胆战心惊，以为是于成龙，不得不有所收敛。

康熙二十三年，于成龙病死在两江总督任上。僚吏来到他的居室，见这位总督大臣的遗物少得可怜，而且都不值钱。床头上放着个旧箱子，里面只有一袭官袍和一双靴子，大家忍不住唏嘘流涕。

于成龙去世的消息传出后，江宁城中罢市聚哭，家家绘像祭奠。出殡那一天，江宁数万名百姓，步行20里，哭声震天，竟淹没了江涛的声音。

当年，康熙帝巡视江南，沿途所延访的官吏，无不对于成龙啧啧称赞。康熙帝不无感慨地对随行的人员说：“朕博采舆论，敢称于成龙实天下廉吏第一，于成龙真百姓之父母，朕肱股之臣啊!”

在生活上简朴些、低调些，不仅有助于自身的品德修炼，而且也能赢得上下的交口称誉。

可是低调归低调，在做事上却应该向高标准看齐。

张廷玉是清朝有名的重臣，雍正初晋大学士，后兼任军机大臣。张廷玉虽身居高官，却从不为子女们谋求私利。他秉承其父张英的教诲，要求子女们以“知足为诫”，其代子谦让一事即为突出的例子。

张廷玉的长子张若霭在经过乡试、会试之后，于雍正十一年三月参加了殿试。诸大臣阅卷后，将密封的试卷进呈雍正帝亲览定夺。雍正帝在阅至第五本时，立即被那端正的字体所吸引，再看策内论“公忠体国”一条，有“善则相劝，过则相规，无诈无虞，必诚必信，则同官一体也，内外亦一体也”数语，更使他精神为之一振。雍正帝认为此论言辞恳切，“颇得古大臣之风”，遂将此考生拔至一甲三名，即探花。后来拆开卷子，方知此人即大学士张廷玉之子张若霭。雍正帝十分欣慰，他说：“大臣子弟能知忠君爱国之心，异日必能为国家抒诚宜力。大学士张廷玉立朝数十年，清忠和厚，始终不渝。张廷玉朝夕在朕左右，勤劳翊赞，时时以尧舜期朕，朕亦以皋、夔期之。张若霭秉承家教，兼之世德所钟，故能若此。”并指出，此事“非独家瑞，亦国之庆也”。为了让张廷玉尽快得到这个喜讯，雍正帝立即派人告知了张廷玉。

可是张廷玉却不这么认为，他要求面见雍正帝。获准进殿后，他恳切地向雍正帝表示，自己身为朝廷大臣，儿子又登一甲三名，实有不妥。没容张廷玉多讲，雍正帝即说：“朕实出至公，非以大臣之子而有意甄拔。”张廷玉听罢，再三恳辞，他说：“天下人才众多，三年大比，莫不望为鼎甲。臣蒙恩现居官府，而犬子张若霭登一甲三名，占寒士之先，于心实有不安，倘蒙皇恩，名列二甲，已为荣幸。”张廷玉是深知一二；甲的这一差别的，但他还是提出了改为二甲的要求。雍正帝以为张廷玉只是一般的谦让，便对他说：“伊家忠尽积德，有此佳子弟，中一鼎甲，亦人所共服，何必逊让?”张廷玉见雍正帝没有接受自己的意见，于是跪在皇帝面前，再次恳求：“皇上至公，以臣子一日之长，蒙拔鼎甲。但臣家已备沐恩荣，臣愿让与天下寒士，求皇上怜臣愚忠。若君恩祖德，估庇臣子，留其福分，以为将来上进之阶，更为美事。”张廷玉“陈奏之时，情词恳至”，雍正帝“不得不勉从其请”，将张若霭改为二甲一名。不久，在张榜的同时，雍正帝为此事特颁肃旨，表彰张廷玉代子谦让的美德，并让普天下之士子共知之。可喜的是其子张若霭十分理解父亲的做法，而且没有辜负父亲的厚望在学业上不断进取，后来在南书房、军机处任职时，尽职尽责，颇有其父之风。其父能秉低调做人之原则，而其子又不负众望，能行高标之事，实在是皆大欢喜。一个人刚进入一个环境，最重要的就是要适应，保持谦虚与低调，同时知道积极与主动。

一个老领导在办公室墙上挂着这样一个条幅，上写：“竖起桅杆做事，砍断桅杆做人”。当时众人都不怎么理解其中的含义，经询问才知这是他一次惊心动魄经历的结晶。说是他小时候跟随爷爷出海，途中碰见大风大浪，渔船险遭倾覆。危急时刻爷爷砍断了桅杆才得以生还。后来爷爷告诉他：“帆船前进靠帆，升帆靠桅杆，桅杆是帆船前进动力的支柱；但由于高高竖立的桅杆使船的重心上移，削弱了船的稳定性，一旦遭遇风暴，就有倾覆的危险，桅杆又成了灾难的祸端；所以，砍断桅杆是为了降低重心，保持稳定，这样才能保住生命。”于是，他由此深刻领悟到了生活的真谛。后来因工作非常出色、群众拥护而职务一再升迁。这个小故事告诉我们：做任何事情就像扬帆出海，必须高起点，高标准，高效率，就像高高的桅杆上鼓满风帆；而做人则要脚踏实地，无论取得多大成绩，尾巴也不能翘到天上，无论地位多么显赫，也不凌驾于他人之上，否则就会失去做人的本分，终将倾覆于生命的汪洋大海之中。

南怀瑾先生处世低调，总说他这一生“一无是处，一无所长”，实际上他已经享尽人间的荣光。不过，也正是这种低调，让他免去不少麻烦。身负盛名的他尚且如此，对于我们这些凡夫俗子来说，更应低调处世了。

俗话说：“出头的椽子先烂。”过于暴露自己的才能和智慧，过分地招摇，对自己极为不利，容易受到有妒忌之心的小人的攻击。因此，适当隐藏自己的锋芒、低调处世，一方面可以使自己谦虚向学，另一方面可以保护自身不受损害，有利于自己聪明才智的发挥。

国学话谋略：

低调是自己选取较低的标准、要求、观点和看法，去面对和处理他人或所发生的事件。是对别人低标准要求的反应。低调其实到底好不好？这是见仁见智的，中国传统思维就是低调。

俗话说：低调做人，高调做事。低调比较不容易树敌。如果心情平静，是真的处事低调，处变不惊，这当然是好事，而且是大大的好事。

处世的中庸之道

关于“中”，历代学者有过很多解释。程颐曰：“不偏之谓中”；“中者，天下之正道”。朱熹曰：“中者，无过不及之名。”陆九渊曰：“中之为德，言其无适而不宜也。”王守仁曰：“中只是天理。”段五裁《说文解字注》曰：“中者，别于偏之辞也，亦合宜之辞也。”可见“中”的涵义，系与偏颇和两端相对而言。从方法上说，是适度、适中、正确，无过无不及而恰到好处；从行为上说，是合宜、合理，无所偏倚而恰如其分；从道德上说，是中正、公正而合乎天理人情的正道。所以，“中”可谓是一种基本方法或基本原则。而作为哲学范畴，主要是指人的主观认识和行为与事物的客观实际适相符合，从而达到一定的预期目标，故含有合乎客观规律的“真理”之意。

关于“庸”，历来有两种解释。其一是作为常理或定理解。何晏《论语集解》云：“庸，常也。”程颐云：“不易之谓庸”；“庸者，天下之定理”。朱熹云：“庸，平常也。”可见“庸”的涵义，就是平凡、平常、平易可行，而又无可改易的一定之理。系与怪异、险僻、神秘相对而言。因而从哲学意义上讲，实含有“普遍适用”之意。基于“庸”的这种解释，则“中”与“庸”的结合，旨在阐明“中”这一基本原则并非高不可攀、深不可测，而是人人不可缺少，人人必须遵守，人人可以做到，适用于一切事物而适得事理之宜的普遍真理。《中庸》云：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”“道不远人：人之为道而远人，不可以为道”。正说明“中庸”乃是普遍适用的真理。从这种意义上讲，“中庸”属于道的基本准则。

其二是作为运用解。许慎《说文》云：“庸，用也。”郑玄《三礼目录》云：“名曰《中庸》者，以其记中和之用也。”据此，“庸”就是关于道的具体运用问题，系与作为道的基本原则与“中”相对而言。“中”是道之体，“庸”是道之用。具体地说，也就是理论上的基本原则与实践中的具体运用有机地联系起来，“体”是相对静止的，固定不变的；而在具体运用“中”这一道体时，又必须根据实际情况而有适当的灵活性，这就是“庸”的功用。程子所谓“不偏之谓中，不易之谓庸”，不过是说“庸”虽然有一定的灵活性，但仍不能违背“中”的原则而已。假若“庸”也是一成不可变，则“中”就成了死板的“执一”；如果“庸”之变易可以不受“中”的制约，则“中”可变成“偏”，不成其为“中”了。只有“中”与“庸”的辩证统一，才能准确把握道的基本精神。从这种意义上讲，“中庸”乃是实行道的方法论。

其实，这两种解释既各有所指，又是相济相成的。若把两种解释结合起来理解，“中庸”的完整内涵，就是指对于“中”这一普遍真理具体运用的方法。

“中庸”究竟是否真理？这当然不能光看其字面的自我标榜，而是应该深入考察其所蕴涵的实际意义。对此，就得从探讨中道的基本内容入手。

关于中道，孔子从正反两方面做了界定：既从正面提出“执两用中”，又从反面提出“过犹不及”。正反两个命题合在一起，就是中道的基本涵义。

南怀瑾认为：我们现在说中庸，就是能够中和的中庸之作用。我们中国文化中《易经》的道理，是说天下的事物，天下的人物，随时随地在变，每秒钟都在变，没有不变的事。如何能适应这个变，如何能领导这个变，这是学问的中心。

同时《易经》告诉我们，变是对立的变，任何一件事都是相对立的，有正面必有反面，有好必有坏，你说对的，同时也就产生了不对的。一切都是相对的，在这个相对的中间，有一个中和的道理。之一如太极拳每一个动作都有一个中心，这就是圆的道理，也就是太极的道理，也就是太极的道理。并不如后世的解释中庸为滑头，而是要懂得持平的中心点。这个学问研究起来太难了，并且涉及人格的修养，所以我们做人处世要持平，真能做到平，则一个人平了就没有话讲，“水平不流”、“人平不语”。“不平则鸣”，一不平就乱起来了。

生活恰如饮酒，干杯则不知酒味，泥醉则不知微醺，要小酌，取之中和。

“中庸”即中和的作用，孔子说两方面有不同的意见，应该使它能够中和，各保留其对的一面，合弃其不对的一面，才是“中庸之为德也，其至矣乎”!孔子同时感叹说：“民鲜久矣。”南怀瑾先生亦慨叹一般的人，很少能够善于运用中和之道，大家走的多半都是偏锋。

在很多学者看来，中国人生活的最高典型应属中庸的生活。林语堂先生在《谁最会享受人生》中，深刻地剖析了中国人的生活模式，提出要摆脱过于烦恼的生活和太重大的责任，实行一种中庸式的、无忧无虑的生活哲学。

林语堂先生说：“我相信主张无忧无虑和心地坦白的人生哲学，一定要叫我们摆脱过于烦恼的生活和太重大的责任。一个彻底的道家主义者理应隐居到山中，去竭力模仿樵夫和渔父的生活，无忧无虑，简单朴实如樵夫一般去做青山之王，如渔父一般去做绿水之王。不过要叫我们完全逃避人类社会的那种哲学，终究是拙劣的。此外还有一种比这自然主义更伟大的哲学，就是人性主义的哲学。所以，中国最崇高的理想，就是一个不必逃避人类社会和人生，而本性仍能保持原有快乐的人。”

然而，理想毕竟是理想，更多时候我们的生活常常是走向两个极端：不是在劳累中死去，就是在懒惰中堕落。一个以悲壮的方式，告别了本来可以给他慰藉的生活，而另一个则以一种可鄙的态度，宣告了对生活的抗争。两个极端，分别从幸福的左边和右边滑过，都没有得到真正的幸福。

有的时候不讲究中庸之道会引来杀身之祸。

大贪官和珅众人皆知，但是鲜有知道其早年的身世的。历史上记载和珅三岁丧母，九岁丧父，留下一个比他小三岁的弟弟和林，弟兄俩相依为命。和坤从小投奔亲戚，过着凡事都要看别人脸色的生活，后来和坤在咸安宫官学读书，因长相出众而被大学士冯英廉选为孙女婿。这之后和坤开始走上了仕途，且一发不可收拾。

野史里多强调和坤官场得意是由于乾隆帝的错爱，这想来有失偏颇。要是没有点本事，恐怕他只能是扶不上墙的烂泥，所以应该说和坤这个人办事能力很强。不过和坤有个坏毛病就是太贪了。他小时候日子过得很苦，穷怕了，因此使得他有一种想疯狂敛财的心理，所以和坤在为官期间，总是想法设法聚敛财富，搜刮金银，但是却不知道收敛，以至于贪到富可敌国的程度。后来在嘉庆上台后，终被查抄，上演了人们熟知的那幕“和坤跌倒，嘉庆吃饱”。经统计，和坤聚敛的财产三分之一就价值二亿二千二百万两白银，玉器珠宝，两洋奇器则无法计数

回过头来看这一切，一个贪得无厌的形象就跃然纸上，从和坤的故事里，我们看不到半点的“中庸之道”。退一步讲倘若和坤能够做到“适可而止”，相信他的贪是不会让他送命的。“百年原是梦，廿载枉劳神”这是和坤被清算后在狱中写的一句诗。为什么二十年来枉劳神?皆因“过分”二字。

其实，在与人类生活问题有关的古今哲学中，至今还未发现有一种比中回过头来看这一切，一个贪得无厌的形象就跃然纸上，从和坤的故事里，我们看不到半点的“中庸之道”。退一步讲倘若和坤能够做到“适可而止”，相信他的贪是不会让他送命的。“百年原是梦，廿载枉劳神”这是和坤被清算后在狱中写的一句诗。为什么二十年来枉劳神?皆因“过分”二字。

国学话谋略：

孔子所谓“执其两端用其中于民”，就是说必须把握住“过”与“不及”两种倾向使之不走向极端，才能有效地用中道去治理百姓。这就是“执两用中”的本义。“执两用中”与“过犹不及”合而言之，就是坚持“中”，戒其“过”，勉其“不及”。这乃是中庸之道所据以立论的最基本的法则。

有识之士，有道之人

老子的《道德经》中讲到：

古之善为士者……豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊……保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

古代那些修养极好的人……神情思畏缩缩，像冬天涉水过河似的；行事谨小慎微，像四周遍布强敌似的；言语谦逊礼貌，像在人家作客似的；表情慵散脆弱，像春冰将融似的；处世敦厚朴实，像未经斧凿的树木似的；心地宽广通达，像汪洋江海似的；外表糊涂混沌，像泥流浊水似的……得道的人不想自满。正因为不自满，方能在旧的基础上有新的成就。

南怀瑾说：一个读书人，必须在学识、智慧与道德的修养上达到身心和谐自在，世出世间法内外兼通的程度，符合“微妙玄通，深不可识”这八个宇的原则，才真正够资格当一个“士”。

有道之士，为什么“神情畏畏缩缩，像冬天涉水过河似的”?先看一个故事：

古时有个叫正考父的人，当上小官后，走路总是低着头，见了人就礼貌地让在一边；升为大官后，走路时头低得更厉害：当上宰相后，走路就像在地上爬似的，靠墙而行，尽量不走路中间。

这个正考父，为什么官越大胆越小呢?打个比方就比较容易明白了：人生好比攀登高峰，当我们站在平地上时，低头而行也可以，昂首阔步也可以。不小心绊住石头，摔一跟头，反正不疼，不过小小丢一个面子而已，没什么大不了的。若是走在独木桥上，昂首阔步就不妥当了。若是站在悬崖上，能爬在地上走几步就已经很幸运了。官当到很大后，就像站在悬崖边上，胆小是自然的。

但是，有的人为什么官越大越是趾高气扬呢?这是一个智商的问题。有的人处在高位，发现是站在悬崖边上，危险得很；有的人处于高位，以为躺在自己家里，安逸得很。有道无道的差别就在这里。

有道之士，为什么“行事谨小慎微，像四周遍布强敌似的”?先看一个例子：

有一次，一位大臣来找郭子仪，到了王府门口，发现门前也没人守卫，大门敞着，一直能望到大厅。大臣见无人通报，便径直走到郭子仪的卧房，看见他正在给妻子梳妆。这件事在朝中传了开去，众大臣都笑郭子仪的闺房闲情。他的

儿子们知道这件事后，很不高兴地对父亲说：“父亲德高望重，却不知自爱，似乎不妥吧!”

郭子仪摇了摇头，说道：“你们哪懂得我的心意。从前我凭努力和勇敢开创事业，现在我功高位显，多少人眼红我的成就啊!如果我闭门拒客于千里，万一有人诬告我，没人能辩得清楚，可能会招来灭九族的大难。现在我门户大开，一切都摆在别人眼前，没有什么秘密。即使有人想加害于我，也找不到什么借口。你们认为应该打开门平平安安过日子，还是关起门来提心吊胆地过日子呢？”

这个郭子仪就是一个有道之人。他知道“匹夫无罪，怀璧其罪”的道理。一个人成就出众，就必然有人眼馋，稍一不慎，就可能惹来不测之灾。所以必然事事考虑周详，如临大敌。

为什么有的人官越大越是率性而为呢?这也是一个智商的问题。有的人官越大，越是知道“四周遍布强敌”；有的人官越大，越是以为身边都是忠于自己的人。有道无道的差别就在这里。

有道之士，为什么“言语谦逊礼貌，像在人家做客似的”昵?这个道理很好理解：无论做人做官，总要讲修养、讲文明礼貌嘛!但社会上有一种现象很让人奇怪：地位越崇高的人，态度越谦逊，尽量软其言、温其貌、悦其意，好像生怕对方受到惊吓似的。反而是那些地位低下的人，若有机会展示手中一点小权力，就尽量表现出高高在上的样子，好像生怕吓不住对方似的。这个现象似乎可以这样理解：狮子若不尽量友善，谁敢接近他?小狗汪汪叫，不是想咬人，而是害怕受到伤害。所以，我们看见某个小人物表现出高高在上的姿态时，要有同情心，尽量别伤他的自尊心。

有道之士，为什么“表情慵散脆弱，像春冰将融似的”?请看一个故事：

杨因求见赵简主，说：“我在乡下被人驱逐过三次，有过五次辞官的经历。听说您重视人才，特来求见。”

赵简主正在吃饭，昕到通报，马上放下碗，竞忘了站起来，爬地而行，慌忙出去迎接杨因。

左右说：“这个人在乡下被驱逐三次，说明不受大家欢迎；五次离开国君，说明缺乏忠心。他哪值得您这么重视?”赵简主说：“你们不知道啊!美女是丑妇的仇人；品德高尚的君子，必然被乱世抛弃；正直的行为，必然受坏人憎恨。”说完，马上出去见杨因，并授给他宰相职位。赵国面貌因此焕然一新。

有道之士，给人的感觉好像很容易受到伤害似的。他这副样子并非出于做作，而是出于对事物本质的了解。他知道，他的事业要靠大家帮衬，若无人帮忙，事业越大，垮得越快。所以他才谦虚到谦卑的地步。正因为他好像容易受到伤害，人们就越发不忍心伤害他，而且愿意全力维护他。假如有人想伤害他，这时你就知道他有多强大了!

有道之士，为什么“处世敦厚朴实，像未经斧凿的树木似的”?这是对人情世故、事物成败规律已经有了透彻的领悟。像我等小人物，还不曾悟道，平时耍个小聪明、说个小谎话、做几件自作聪明的小事，并为之沾沾自喜，以为做人做事就该放聪明一点。但真正的大人物却不是这样，他们有一个共同特点：说话坦诚直率，言无不尽。像《三国演义》里那些小招数，是写给我等小人物看的，大人物都知道，事情不能这么干，想成功就要走正道、得人心、充实实力。你拿三十六计去跟美国人打仗，有赢的机会吗?你拿《三国演义》去跟大公司竞争，有大获全胜的可能吗?没用的!靠小招数是成不了大器的。大人物都悟通了这一点，所以他们抛弃了自作聪明，回复到依道而行的自然之境，这就显得纯朴起来了。

有道之士，为什么“心地宽广通达，像汪洋江海似的”?有大量方能成大器，这个道理在前面已经讲过了。他们的心地为什么比一般人宽广呢?这跟人生目标有关。

如果你的志向是治理一个国家，在一个国家里，必然有好人坏人，难道你能把那些小偷强盗骗子都杀光吗?没有这个道理嘛!你心里承认好人坏人都是一种必然存在，就比较容易想得通、看得破，心地自然宽广起来了。如果你的志向是管理一家大公司，在一家大公司，必然有勤奋敬业的员工，也必然有得过且过混日子的员工——据盛田昭夫、玛丽·凯什等大企业家的说法，这两种人各占四分之一左右。你心里承认好员工和坏员工都是一种必然存在，就比较容易接受这个事实了，心地也自然宽广起来。

在一个小团队，倒是可能个个优秀。如果你的事业目标很大，想全让好人为你效力，是不可能的。另外，如果你心里有目标，日常遇到什么不如意的事，心里一评估，觉得它对人生目标影响不大，就无所谓了。我们生活中绝大多数事情都不会对人生目标构成威胁，只要你心里有目标，不如意的事就没那么多了，心地能不豁然开朗吗?

有道之士，为什么“外表糊涂混沌，像泥流浊水似的”?这个意思是说，不要那么精明，不要那么清高，能够很容易地跟众人融洽相处。惟其如此，才能建立事业基础啊!

国学话谋略：

老子对有道之人做了一番描述，在我们看来，这有道之人不知是个什么玩艺?做人做到这等地步，真没劲!这样做人虽没劲，若想获得很高的地位、管理一个很大的团队，就非这样做不可，否则必有凶险。