第三章中庸处世，圆融做人(1)

中庸者，不偏不倚，无过不及，看似平常之理，实则精妙之至。为人处世，当以恰到好处为极致；取舍之间，当以平和适中为准则。漫漫人生路，唯有在透彻领悟中庸哲学之后，方能左右皆可逢源，处处和谐圆融。

1.水中的智者

桌子上，一只玻璃杯，一杯水。你把杯子摇晃一下，它就映不出外面的世界。我们的心也像水一样，如果老是动**不安，就会“听而不闻，视而不见”，到最后，没准就会麻木不仁了。

有一个词叫“心猿意马”，说的就是我们这颗心。如果你闭上眼睛静坐一会儿，就会发现：我们的意识，像猿猴爬树一样，不停地从这棵树爬到那棵树上，不能安安静静地呆在一个地方；我们的意念，也像马儿一样，不停地飞驰。所以形容心神散乱，就是心猿意马。

记得我小的时候，没有自来水，都是从井里打水来吃。那井也不是现在那些深几十米、上百米的深水井，那时候地下水资源还是挺丰富的。有经验的老人们找一个合适的地儿，人们往下挖几米、十来米深就能见到水。

但水位浅也有一个坏处，如果到了下雨天，井水就变混了，这时候怎么办？就在水缸里打明矾。打了明矾之后，过一会儿，水里的杂质沉了下去，水就变得清亮清亮的，可以喝了。

心也一样，如果它“变混”了，就必须想办法让“杂质”沉下去，才能让它重新变得纯净、明澈。儒家经典《大学》里说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”说的就是这个道理。

老子在《道德经》中说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”

最高境界的善行就像水的品性一样，滋润万物而不与万物相争，甘居下峰，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

最高的智慧就如同水这种能生万物，同时也能毁灭万物的自然力量。水乃万物之源，可它却始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而“和其光，同其尘”，哪儿低往哪儿流，哪儿洼在哪儿聚，甚至“静水流深”，愈深邃愈安静。此等宁静和达观，正是智者所向往的。

水的凝聚力极强，一旦融为一体，就荣辱与共，生死相依，朝着共同的方向义无返顾地前进，故有李白“抽刀断水水更流”之慨叹。

水不汲汲于富贵，不慽慽于贫贱，不管置于瓷碗还是置于金碗，均一视同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是谓“水平”。

“海纳百川，有容乃大。”它通达而广济天下，奉献而不图回报。它养山山青，哺花花俏，育禾禾壮。它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，从不彰显自己。

所谓“淡然若水”，虽然也有浑水、污水、浊水甚至臭水，但水本身是清澈、透明的。它无颜无色、晶莹剔透；它光明磊落、无欲无求。人如果能修得心静如水，由定生智，真是善莫大焉。

这段话虽然是说水，但老子实际说的是做人的方法：要做有利于众人的事而不与他人相争；要勇于去众人不愿去的卑下的地方，做别人不愿做的事；要忍辱负重，任劳任怨，尽其所能地贡献自己的力量，而不去争功争名争利——这就是老子“善利万物而不争”的“上善若水”思想。

人对水确实有着天生的偏爱，水中之游充满了无穷的快意，道家中的庄子更喜欢从游水中体悟他的逍遥游。

在《庄子·大宗师篇》中庄子说：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”湖泊干涸了，原本在水中嬉戏的鱼都被搁浅在了陆地上。两条鱼为了生存，彼此用嘴里的湿气来喂对方以苟延残喘。但与其在死亡的边缘才知道相亲相爱，还不如在江水中自在游走、彼此忘却。

除了“鱼相忘于江湖”这一极为深刻的寓言外，庄子还在《达生篇》中给我们讲述了“津人操舟若神”的故事：

“颜渊问仲尼曰：吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：操舟可学邪？……仲尼曰：可。善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。”

庄子从游泳中感悟出了人生逍遥游的道理——“善游者数能，忘水也”，就是说从实践中达到熟能生巧、由技入道的自由境界。这种境界的获得，前提是“忘水”，必须超越现实环境和技术的束缚，习而成性、自由挥洒，方为逍遥。

在西方，也有一句关于水的古拉丁俗语：何方有水，则何方有智慧。其实仔细想想，未尝不可以说，正是对水的思考成就了智者。

跟道家一样，对水的思考，也一直是儒家的必修课。孔子说：“智者乐水。”他望着滔滔不绝的江水，说出了那句千古名言：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”他思考着水，为后世留下了“青春易老，红颜白发”的永恒伤感，也留下了关于宇宙之无限与生命之有限的无穷启迪。

孟子说：“源泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本如是，是之取而。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”

孟子根据水的特征，阐述了一个十分深刻的道理。首先，水要有本源，只有有了本源，才能够生生不息。如果是无源之水，很快就会干涸。所以，不息是一种品质，是永不言败的前提。再次，水流淌的方式是“盈科而后进”，水只有把洼下之处注满，才能向它处流淌，这体现了水的笃实与丰盈。

荀子观察水的流动，考察水的属性，把水视为儒家的思想人格。在《荀子·宥坐》中，他借孔子之口说道：

夫水，遍与诸生而无为也，似德；其流也埤下，裙拘必循其理，似义；其乎不尽，似道；若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇；主量必平，似法；盈不求概，似正；淖约微达，似察；以出以入，以就鲜洁，似善化；其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。

他从水中读出了君子应具备的“德、义、道、勇、法、正、察、善、志”等美德。自然，他从对水的思考中得到了更多，从而完善了孔子提出的“仁者乐山、智者乐水”的比德山水观。

正因为对水的思考造就智者，因而中国文化历来“崇水”，多少文人骚客寄情于水、沉迷于水。

“风萧萧兮易水寒，壮士一去不复返”，易水之畔的荆轲，唱出了千年的凄凉、哀婉；

“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流”，一江春水，满载着李后主绵绵无尽的愁思；

“一蓑烟雨任平生”、“也无风雨也无晴”，山雨虽迷蒙了苏轼的一生，但这挡不住他从水中读到的豁达、超脱。

滚滚东逝的流水，淹没了多少风云人物？水做的佳人，又让多少贾宝玉为之殉情？

还有呼喊着“黄河之水天上来，奔流到海不复回”李白，最后竟用自己的生命，打碎了水中的明月。他也要像汨罗江畔的屈原一样，在水中，结束自己的一生——只有那纯然的流水才能负载得住，那颗过于纯然的心吧。

水，还在奔流不息，从古到今，从此岸到彼岸。又有多少人会因为流水的涤**，虑尽内心的尘土与逼仄，成为达观、超然的智者呢？

真不知是水成就了智者，还是智者成就了这永恒的流水。

2.坚持原则也讲“度”

处世有处世的方法，做人有做人的规矩。但我们在坚守做事、做人原则的同时，也必须学会把握原则里的分寸。

我们常常会说，什么事情该做，什么事情不该做；什么事情是好的，什么事情是坏的。其实很多时候，对一件事的判定，并不能简单地以应该不应该和好不好来区分。你什么时间做这件事，把这件事做到什么程度，会直接影响到这件事的性质与最后的结果。

孔子特别强调做事的分寸，“过”和“不及”都是要尽力避免的。

《论语·先进》中记载了这样一段对话：“子贡问：师与商也孰贤？子曰：师也过，商也不及。曰：然则师愈与？子曰：过犹不及。”

孔子的学生子贡问孔子：他的同学子张和子夏哪个更贤明一些。

孔子说：子张常常超过周礼的要求，子夏则常常达不到周礼的要求。

子贡又问：子张能超过，是不是好一些。

孔子回答说：超过和达不到，效果是一样的。事情做过头，就跟做得不够一样，都是不合适的。

看来，凡事得有个度。做任何事都要恰到好处，要掌握好“度”的界限。做事时，大家都希望做得更好，更圆满，能做到极致，最大限度地发挥作用，取得最大的价值。但如果做过了，往往事与愿违，不但不能达到预期的效果，反而会弄巧成拙，这往往令当事人始料不及，诚可谓“过犹不及”。

曾经看到这样一个小故事：

从前有一个人，他非常守礼节，可谓行住坐卧、洒扫应对各方面无一漏失。有一天外出买东西，他像往常一样谦恭地、慢慢地走在街上。没想到，天空不作美，突然之间“山雨欲来风满楼”，狂风大作、乌云密布，倾盆大雨也随之从天而降。

这个人本能地快步跑了起来，跑了约一里路左右，他忽然后悔起来：“刚才我走路的时候一定有些失态，还好被我及时发现，正所谓‘过则勿惮改’，我现在从头开始还来得及……”

于是，他冒着雨回到刚才起跑的地方，接着以一贯的缓步姿态在大雨滂沱中悠悠而行。路人看到这个独自在雨中玩罗曼蒂克的人，不禁都跑得更卖力了，因为都怕自己的脑子也被淋坏了……

过分追求完美，造成的只能是身心俱疲。“顺其自然”，“知足常乐”反而应该是我们追求的目标。遇事不慌乱，冷静思考，尽自己最大的努力，即使在别人看来不是百分之百的完美，那也是属于自己心中的“完美”。

简单，才是真正的生活之道。轻松地生活，自在地生存，这不正是我们心灵深处长久不息的召唤吗？我们知道孔子提倡仁爱，但他也并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。

有人问他：“以德报怨，何如？”

孔子的回答是：“以直报怨，以德报德。”

孔子给出的答案似乎有点出乎意料，其实这正是孔子告诉我们的处世的分寸。孔子在这里提倡的，是一种人生的效率和人格的尊严。

如果永远以一种恶意、一种怨恨去面对他人的不道德，那这个世界将是恶性循环，无止无休地斗争下去。我们失去的将不仅是自己的幸福，还有子孙的幸福。而以德报怨同样不可取。你用不值得的仁厚去面对已经有负于你的人和事，这何尝不是一种感情上的的“浪费”呢？用我们常说的话就是：浪费感情。

所谓“好钢使在刀刃上”，孔子这种坦然面对一切的态度，就是告诉我们要把有限的情感、有限的才华、有限的光阴用在最该用的地方。我们天天说要避免资源浪费，却往往忽视了心灵的荒芜和生命能量的浪费，这是不能不提起注意的。

物质的繁荣，生活节奏的加快，更要求我们在面对一件事时，要迅速做出判断，选择属于自己的、最有价值的生活方式。更有时候，以德报怨往往会招致让人最不想看到的后果。《吕氏春秋》中就记载了这样一则故事：

按照鲁国的法律，如果鲁国人在他国沦为奴隶，有人出钱把他们赎回来，就可以到国库中报销赎金。有一次子贡赎回了一个在他国沦为奴隶的鲁国人，回来后却拒绝了国家给他的赎金。

孔子听说这件事后，很不高兴。他把子贡叫来说：你赎人回来不拿赏钱，好像是很清高，钱都可以放得下；但是你有没有想过，全鲁国的人大部分是穷人。当一个人去他国，刚好遇到自己的国人当奴隶，他心想我应该救他一下。可是突然又想到，人家子贡赎人回来都不拿钱，我拿了好像就不如人家高尚；但假如我也不拿赎金，那我今后一段时间就很难挨过啊！