第十一章成功者的人生必修课(1)

“欲做精金美玉的人品，定从烈火中煅来；思立掀天揭地的事功，须向薄冰上履过。”在走向成功的道路上，如果我们没有耐心等待成功的到来，那么，我们就只能用一生的耐心去面对失败。

1.耐心长学问，忍辱增智慧

你能用心聆听一首没有歌词的古典名曲吗？你能耐着性子听完母亲已经讲过很多遍的“唠叨”吗？你能不粗暴地打断在你看来近乎弱智的孩子的提问吗？

在这躁动的年代，人们往往都急于求成，为了一夜暴富、一夜成名，有人甚至不惜牺牲亲人、出卖色相、泯灭良心。一分耕耘一分收获的道理谁都知道，但偏偏有许多人根本没有“下种”，却期望着有人会在一夜之间给自己生个“大胖小子”。

看过这样一个故事：

旅行中，佛陀和阿难经过一片森林。那天，非常热，其时刚好中午。佛陀感觉口渴，便对阿难说：“刚才，我们走过一条小溪，你回去，取些水来。”

阿难回到刚才走过的小溪边，发现由于车辆经过，本来沉淀在溪底的泥土翻了上来，溪水被弄得很污浊，根本不能喝。他迅速回到佛陀身边，告诉佛陀：“小溪水很脏，不能喝了，我们继续往前走吧。前面离这里不远处，有一条河，我们到那里喝水吧。”

佛陀说：“不，你回到那条小溪去。”

阿难想，回到那条小溪，不过是徒劳地浪费时间。那里的水污浊了，根本无法饮用。可既然佛陀说了，他就必须去。

很快，阿难又回来了，他问佛陀道：“小溪里的水依然污浊，您让我去，但是我不知道该做什么让溪水变得纯净？”

佛陀说：“你什么也不要做，否则溪水会更加污浊。你要做的，就是在溪水边等待，小溪里有流水，流水会把污浊带走的。你再去。”

阿难第三次来到小溪时，他笑了。此时，泥沙已经流走，溪水已经清澈。

取水归来，阿难顶礼佛陀：“您的教导真是神奇。没有什么东西是永恒的，只需要耐心。”

所谓“无物常住，一切皆流”，世间本就没有什么东西是永恒的，每一样事物都在转瞬即逝的流动之中浮沉生灭。小溪里的流水是这样，生活也是这样。面对生活里冒出来的诸多烦恼，如果我们不能把它们即刻解决，那就把它们交给时光的流水吧。

在电影《童梦奇缘》中，小光一直盼着快点长大，虽然他如愿以偿了，结果呢？最后当老态龙钟的小光跑着去找那位老爷爷，想让他把自己变回以前的样子，可老爷爷无奈地告诉他：回不去了。

时间是很公平的，它永远不快也不慢地走着；不“公平”的，是我们自己。在快乐的时候，我们希望它走得慢一点，在难过的时候，我们希望它走得快一点。打破时空的规律，其结果往往是灾难性的，还是顺其自然的好。

一个小男孩问上帝：“一万年对你来说有多长？”

上帝回答说：“像一分钟。”

小男孩又问上帝：“一百万元对你来说有多少？”

上帝回答说：“像一元。”

小男孩再问上帝说：“那你能给我一百万元吗？”

上帝回答说：“当然可以，只要你给我一分钟。”

对于成功，我们不能太心急，所谓只有偶然的失败，没有偶然的成功。虽然有人很有耐心地努力了一辈子，但他仍可能失败；但我们反过来说，如果一个人没有耐心、从不努力，他是绝对不会成功的。任何事情都有其发展、变化的规律，罗马不是一天建成的，成功也不是一朝一夕的事，它要有充分的准备和合适的契机，有如化学反应中从量变到质变的过程。

在走向成功的道路上，如果我们没有耐心去等待成功的到来，那么，我们就只能用一生的耐心去面对失败。成功是需要忍耐的，急躁是取得成功的最大弊病。

“我的胜利女神为何迟迟不来？”或许成功女神早已来临，只是我们自己没有发现。每个人，必有属于自己的独特的一面，必有属于自己的成功秘笈。或许正因为我们太急于求成，才落得一事无成。

不但取得成功的时间具有不确定性，需要我们的耐心；在走向成功的道路上，我们也必然会遭受嘲讽与侮辱，这就考验“忍”的功夫了。《礼记·儒行》云：“儒有可亲而不可劫也，可近而不可迫也，可杀而不可辱也。”

不能忍辱的人，别人夸两句就笑，别人扁两句就拉长了脸。这样，人家叫你哭你就哭，叫你笑你就笑，岂不成了被人操控的傀儡了？苏轼说：“古之所谓豪杰之士者，必有过人之节。人情有所不能忍者，匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”

若真是强汉，就不会被人家牵着鼻子跑。但面对人生当中的种种不如意，也有人感叹说：“短的是生命，长的是苦痛。”真是这样吗？

一个屡屡失意的年轻人千里迢迢来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对老僧释圆说：“像我这样屡屡失意的人，活着也是苟且，有什么用呢？”

老僧释圆如入定般坐着，静静听着这位年轻人的叹息和絮叨，什么也不说，只吩咐小和尚说：“施主远途而来，烧一壶温水送过来。”小和尚诺诺着去了。

稍顷，小和尚送来了一壶温水，老僧释圆抓了一把茶叶放进杯子里，然后用温水沏了，放在年轻人面前的茶几上，微微一笑说：“施主，请用茶。”

年轻人俯首看看杯子，只见杯子里微微地袅出几缕水汽，那些茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问释圆说：“贵寺怎么用温水冲茶？”

释圆微笑不语，只是示意年轻人说：“施主请用茶吧。”

年轻人只好端起杯子，轻轻呷了两口。

释圆说：“请问施主，这茶可香？”

年轻人又呷了两口，细细品了又品，摇摇头说：“这是什么茶？一点茶香也没有呀。”

释圆笑笑说：“这是闽地名茶铁观音啊，怎么会没有茶香？”

年轻人听说是上乘的铁观音，又忙端起杯子吹开浮着的茶叶呷两口又再三细细品味，还是放下杯子肯定地说：“真的没有一丝茶香。”

老僧释圆微微一笑，吩咐门外的小和尚说：“再去膳房烧一壶沸水送过来。”

小和尚又诺诺着去了。稍顷，便提来一壶壶嘴吱吱吐着浓浓白气的沸水进来。

释圆起身，又取一个杯子，撮了把茶叶放进去，稍稍朝杯子里注了些沸水，放在年轻人面前的茶几上。

年轻人俯首去看杯子里的茶，只见那些茶叶在杯子里上上下下地沉浮，随着茶叶的沉浮，一丝细微的清香便从杯子里袅袅地溢出来。

闻着那清清的茶香，年轻人禁不住欲去端那杯子，释圆微微一笑说：“施主稍候。”说着便提起水壶朝杯子里又注了一缕沸水。

年轻人再俯首看杯子，见那些茶叶上上下下沉沉浮浮得更嘈杂了。同时，一缕更醇更醉人的茶香袅袅地升腾出杯子，在禅房里轻轻地弥漫着。释圆如是地注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶，沁得满屋津津生香。

释圆笑着问道：“施主可知道同是铁观音却为什么茶味迥异吗？”

年轻人思忖说：“一杯用温水冲沏，一杯用沸水冲沏，用水不同吧。”

释圆笑笑说：“用水不同，则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶，茶叶就轻轻地浮在水之上，没有沉浮，茶叶怎么会散逸它的清香呢？而用沸水冲沏的茶，冲沏了一次又一次，茶叶沉了又浮，浮了又沉，沉沉浮浮，茶叶就释放出它历经四季的风韵：春雨的清幽、夏阳的炽烈、秋风的醇厚、冬霜的清冽。”

看过这个故事，我们是否有些释然了呢？所谓浮生若茶，人生又何尝不是一壶或温吞或炽烈的水呢？茶叶因为沸水的“洗礼”，才释放了它们本身深蕴的清香。而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能尽显其深处的浓烈与芬芳。

瓜是长大在营养肥料里的最甜，天才是长在恶性土壤中的最好。那些不经风雨打磨的人，就像温水沏的淡茶，只悬浮在水的表面。只在生活的表层漂浮，根本体味不出生命的底色，散发不出内心的智慧。那些栉风沐雨、饱经沧桑的人，经过磨难和不幸一次又一次的袭击，他们就像被沸水沏了一次又一次的酽茶，在沧桑岁月中沉沉浮浮，在洗尽铅华后尽显本真。

洪应明在《菜根谭·修身篇》里说：“欲做精金美玉的人品，定从烈火中煅来；思立掀天揭地的事功，须向薄冰上履过。”人的一生，难免有浮有沉，这就像有日升就必然有日落一样自然。反复地浮浮沉沉，对于一个人来说，正是最好的磨练。

浮在上面的，不必骄傲；沉在底下的，更用不着悲观。古人讲“去留无意，漫观天外云卷云舒；宠辱不惊，闲看庭前花开花落”，俯仰一世，何不放开怀抱，直面沉浮，随缘度日？

当我们拥有了“内心的力量”，开启了智慧的大门，然后回身反观，相信必会如拨云见日，看到另一番殊异的景象。

2.承担即是放下：工作的一种态度

对于失恋，男人和女人的对策有很大不同：男人把事业当成报复；女人把报复当成事业。事业又是什么呢？一份工作，一种谋生的手段吗？

对于工作，人们也有两种截然不同的态度：有人热爱工作，有人厌恶工作。而无论我们对工作抱着什么样的态度，似乎工作就像女人（或男人）一样，时间长了总会让人产生“审美疲劳”，让人麻木、迟钝，提不起劲头儿，再也不能生猛如初了。

一个人是如何热爱他的工作的呢？

一个热爱工作的人，他从早到晚想着他的工作，心里想的念的全都是工作。他已经跟工作双剑合璧、合二为一了，因而不再能够跳出来抽身反观——他就是工作，工作就是他。

这种热爱工作的人的生活是怎么一回事呢？

这样的人活在笼子里。热爱工作的人，事实上就像卡夫卡所说的那只寻找笼子的鸟一样，将自己囚禁在工作里面，他沉溺其中不能自拔。所谓的热爱工作，其实是逃避生活，逃避妻子、儿女、父母，逃避社会责任，逃避自己内心的空虚。

热爱工作的人，他和他的工作一起孤绝地活着。他在这种孤绝状态中也许很聪明、很细心、很有创意，不过他还是活得很孤绝。正因为他抗拒其他的工作、其他的生活方式，所以最后才会变得反应迟钝，像被骟过的家畜一样，毫无生气。

而厌恶工作的人（我们大部分都属于这一类）呢？

他纵然不喜欢，纵然想翻身做主，却也只能像受到上司性骚扰的可怜员工一样——不得不默默地忍受、承受（也许有人也享受）着这一切。医生、警察、职员、律师……概莫能外。

如果我们为了谋生不得不从事某种工作，而在工作的时候，我们心里却想着别的事情，这样，我们就会总是处于一种矛盾、斗争的心理状态。就像在开车的时候，我们一脚踩着油门，一脚踩着刹车，最后这辆车会怎么样呢？你没崩溃，车估计先崩溃了！

因此，是那个讨厌的工作使我们变得越来越迟钝、麻木吗？

显然不是。使我们的心迟钝的，不是工作本身，而是我们内心的抗拒、逃避和冲突。如果我们停止抗拒，而是接受工作，接受了那个我们不得不做的事情，而且是很聪明地、力所能及地去做，那工作就不会使我们变得迟钝、僵硬。

因为当我们不再抗拒时，心只有一部分在做这不得不做的工作；而我们意识里的其他部分，我们的潜意识、心中藏匿的部分想的是我们真正感兴趣的事情，这样就没有冲突、没有矛盾。

说起来好像很复杂，其实这个道理很简单：我们的心之所以变得迟钝麻木、没有弹性跟活力，并不是因为工作本身，而是因为抗拒工作、抗拒生活。举个例子，我们不得不做某项工作，这个工作需要八到九个小时。在早晨我们来到公司，想到这漫长的时间，我们的屁股就像磨豆腐的石磨一样，开始一刻不停地磨来磨去，直到把“牢底”磨穿了。

说到这里，不禁让人想起了上学的时候坐在凳子上听校长讲话时的情形：几千号人坐在那里，不分上下左右地摇头尾巴晃，并时不时地几个人、几十个人很默契地形成一种共振，大家一起很有节奏地摇着、晃着……

那壮观的情形，让不知道是怎么回事的人看到了，肯定以为台上的人给下面坐着的人每人发了一颗摇头丸，大家这是在开一个露天PARTY！如果这情形出现在六七十年代的美国，不用猜，一定是BEATLES又来开演唱会了（因为看不到屁股下面的凳子，只看到一群人在那里近乎羊癫疯状地扭着）。

如果我们这样一边坐在办公桌前，一边想着“真无聊，真希望做点别的什么事情”，这种抗拒就会造成内心的分裂，分裂又造成反应的迟钝。由于内心的这种矛盾，我们就把生命的能量、把力气白白浪费掉了、内耗掉了。

但是，如果我们不抗拒，需要做什么就做什么，如果我们能够坦然接受生命当中的不得已，我们的整个意识就会照样活泼有力，从而将其他的精力放在更有生命力，更有深度的事情上面。

这样，虽然我们在意识面上工作，潜意识却会接管更有生命力的事情并发挥作用。并且，如果能抱着这样的心态去工作，事情一做完，我们就会觉得自己心里很平静。因为我们的潜意识，我们的心灵深处关心的是宁静，所以我们就开始安宁下来。

这样，我们的行为和所追求的目标（宁静感、快乐感、成就感等等）之间就没有分裂了。我们的行为也许是照本宣科、例行公事，也许了无生气、毫无趣味，但是心不再因为抗拒而迟钝，那么，两者就融为一体了。