第十章道法自然任“方圆”(1)

“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。”站在任何一个角度，我们所看到的，只会是那个角度之下的风景。要想看到庐山的“真面目”，我们就必须跳出庐山之外，用一种超越的眼光来看一切；超越是与非，方与圆，生与死。

1.无方无圆，以无胜有

我们一直在说“方”跟“圆”，说到底，它们究竟有什么区别，让我们在这里争论不休呢？麻将是方的，大饼是圆的？男人是方的，女人是圆的？还是大地是方的，天空是圆的？

在《庄子·齐物论》当中，逍遥的庄子曾经就这样的“二元性”问题展开过精彩的论述。以辩论中的胜与负、对与错为论点，他说道：

假如我和你展开一场辩论，你胜了我，那么，你果真对，我果真错吗？我胜了你，我就果真对，你就果真错吗？

我们两人当中，有一个是正确的，有一个是不正确的吗？还是我们两人都是正确的，或都是不正确的？

关于这些问题，我们两个人没法解决，因为彼此站的立场不同，自然也就各执其词了。而世人思考问题，也都是跟我们两个一样，用自己的心遮住了自己的眼睛。从根本上说，大家都是蒙昧、无知的，我们让谁作出正确的裁定呢？

让观点跟你相同的人来判定吗？既然他的看法跟你相同，怎么能作出公正的评判；

让观点跟我相同的人来判定吗？既然他的看法跟我相同，一定也无法作出公正的评判；

让观点不同于你我的人来判定吗？既然他的看法不同于你我，又怎么能作出公正的评判；

让观点跟你我都相同的人来判定吗？既然他的看法跟你我都相同，他的评判原则又在哪里呢？

如此，你我二人跟大家都无从知道这一点，还等待别的什么人呢？

庄子的话可谓是一针见血。生活当中，我们经常为了一些对与错、是与非的问题争得脸红脖子粗。其实静下心来想想，衡量对于错、是与非的“绝对标准”是什么呢？有“绝对的错”跟“绝对的对”吗？

站在不同的角度，我们自然会产生不同的观点。看到一个人的背影，我们可能想犯罪；屁颠屁颠尾随人家几百公里，真要看到了他的庐山真面目，没准我们又会怪自己有眼无珠了！

“情人眼里出西施”，好与坏、美与丑，总是因人而异、因时而异的。在楚灵王眼里，“楚腰纤细掌中轻”的女子才能算得上是美女；但在唐明皇眼里，没准只有像杨贵妃那样的丰满型女人才能入得他的法眼。

“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，站在任何一个角度，我们所看到的，只会是那个角度之下的风景。要想看到庐山的“真面目”，我们就必须跳出庐山之外，用一种超越的眼光来看一切。

什么是超越的眼光呢？

生活当中，我们每个人都在追求快乐，逃避痛苦。但我们想想：如果没有长，就不会有短；如果没有对，就不会有错。这些看似对立的事物就像一把刀的刀锋和刀背，你可以只拿起刀锋，或只拿起刀背吗？刀锋和刀背都在同一把刀上，当你拿起刀时，这两个部分会同时被拿起。

同样的道理，我们追求善、排斥恶，其实我们拿起善的，恶的就必定相随。人们寻求善而试图将恶给扔掉，可是他们却不学习非善与非恶。如果不学习这点的话，就不会真正解决问题，只会使自己在“矛与盾”的对立中徘徊、挣扎。

如果你取善，恶必随至；如果你取乐，苦必随至。拿个简单的比喻来说：现在，假使你有小孩，而你只希望他们得到快乐，永远不经历磨难跟痛苦，这是不懂人性之人的天真想法。所以，超越善与恶之外的东西，才是我们应该学习的。

我们看看天真活泼的孩子，他们没有对与错的观念，他们自然地活着，他们还没被这个“二元性”的社会切断将人与自然相通的“脐带”。他们是完整的，他们的内心还没有被分成两半：一半赞同，一半反对；一半白，一半黑。

我们不是完整的，因为无论我们拥有“哪一半”，失去的都是整个世界。人，必须让自己融入自然的存在，就像初临人世的孩子，无所谓是、无所谓非，一切都是浑然天成。“是”与“非”的概念一旦在脑海中形成，就一定会执著于自己的好与恶，陷入自我意识的陷阱。那只会使我们远离真实的存在，成为孤独与空虚的俘虏。

清晨的菌类不会知道什么是晦朔，寒蝉也不会懂得什么是春秋。有小聪明的人总是一心忙于去争辩是与非、人与我，而具备大智慧的圣人，却往往显得呆板而无所觉察。这是因为他们糅合古往今来的变异、沉浮，与万物浑成一体而不为外界的纷杂错异所动。

庄子说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”是说道德修养高的“至人”，能够达到忘我的境界；精神世界完全超脱物外的“神人”，心目中没有功名、事业等观念；思想、修养臻于完美的“圣人”，从不去追求名誉和地位。只有这样“浑同天地而无我心”的人，方能不被自己的成见与局限所束缚，方能穿透表层的纠葛看到事物的全貌。

这样的人，才能帮助他人去评判对与错、是与非。这样的人，在某种程度上可以理解为孔子所说的“知天命”之人。这样的人，不怨天、不尤人，下学而上达；对于世间的人事、超越世间的天命，都能通达无碍、了熟于心。

当我们能够客观认识命运中的穷与通，人世间的好与坏，知道一切虽无常、变异，却都是自然之事；我们就能“无恒境而有恒心”，对内与外的种种不确定性理性把握、平静应对。

“不怨天，不尤人”，这是我们常说的话，但这六个字却很难做到。一个人不去抱怨，就意味着他硬生生地把很多可以宣泄出去的怨气、苛责都压在了自己的心里；一个人不再向他人推卸责任，就意味着他不会给自己找很多开脱的理由。要真正达到这样的人生境界，难啊！

孔子说：“君子上达，小人下达。”小人才会在人际纠纷中不断地蜚短流长，而君子则更看重在自己的内心建立一种对人生大道的信仰和追求，这个大道就是“知天命”。这样的人，他已经建立了一个“自循环”系统，他内心会有一种淡定的力量去应对外界的变迁，不为外物所动。

庄子在《逍遥游》中也有类似的说法，他说：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。”

这是说，全世界的人都夸赞他，他不会因为这种鼓舞而越发努力；全世界的人都非难他，他也不会因此而更加沮丧，而依旧会坚持自己认定的想法。他清楚地划定自身与外物、变与不变的区别，辩别荣誉与耻辱的至高境界，也不过如此吧！

这种无方无圆，混万物为一体的“知天命”境界，就像中国武侠小说中所描写的“无招胜有招”。在金庸先生的《神雕侠侣》当中，独孤求败曾经用过四柄剑：

第一柄剑，“凌厉刚猛，无坚不摧，弱冠前以之与河朔群雄争锋。”

第二柄剑，“紫薇软剑，三十岁前所用，误伤义不祥，乃弃之深谷。”

第三柄剑，“重剑无锋，大巧不工。四十岁前恃之横行天下。”

第四柄剑，“四十岁后，不滞于物，草木竹石均可为剑。自此精修，渐进于无剑胜有剑之境。”

一个少年剑侠初出道之时，用的往往是一口天下无双、锋利无比的宝剑，那萧萧剑气、舞动的风采真是绚烂之极、所向披靡。随着他内功的逐渐深厚，及至中年，他会用一把不开刃的钝剑。

等到这个人已经成为名动江湖的大侠，他的武功已经超越了一个个的流派划分而出于其上的时候，这个人可能手里不用拿任何东西，信手拈来一段树枝、一片草叶就够了。

而等他真正达到至高的境界，也就是独孤求败的境界，求一败而不可得，这个时候，他可以不再借助于任何有形的外物了，这一身武艺已经内化为他自身的一部分。他双指一出就啸成一股剑气，双拳一摆就力碎双锤，一掌劈下就折刀断枪——以天下之至柔，驰骋天下之至坚。

十八般武艺，有招就一定会有破招之法。当他已经到了“无招”的境界，又有谁人可敌呢！这种“无招胜有招”境界，也就是老子所说的“无为而无不为”境界，其避实就虚、以无胜有，故无坚而不摧、无往而不利。

2.爱与无我

我们常说“我爱你”，“我爱你灿若桃花的笑容，醉若烟柳的泪眼”，“我爱春日的花开，我爱秋天的叶落”……一生当中，我们可能会“爱”很多人、很多东西、很多风景，但“爱”是什么呢？是一种若惊若喜、若梦若幻的心理感觉，还是一种内分泌异常的生理状态？

中国人造字是很有智慧的，但由于汉字的简化，许多文字中本具的美也被剪去了。“爱”的繁体字是“愛”，它是会意字，“受”字中间夹一个“心”，这是让我们在“爱”的时候要用心去感受。

感受穿过你的黑发的爱人的手，感受深藏在内心的眼神里的温柔，感受夏日的风是怎样拂过舞动如麦浪的草地，感受斗转星移、沧海桑田的时光回眸……

爱，是没有任何企图的，是内心充盈的喜悦与感激的自然流露。如果爱某个人，我们会不由自主地为他（她）着想，心甘情愿为他（她）做任何事情，而很少想到自己的利益得失。

爱的感觉是温暖的，绝不像情歌里唱的那么苦。如果我们因为“爱”某个人而深感痛苦，那多半，我们只是在爱着自己。如果“爱”某个人，无论他（她）做什么都不会伤害到我们，因为对他（她），我们没有责难、没有要求。我们爱的，是那个真实的他（她），而不是自己期待中的某个符合自己标准的人。

父母爱自己的孩子，他们会毫无保留、毫无所求地奉献出自己的全部。恋人之间，由于一方的背叛，导致另一方自杀的事也不是什么值得大惊小怪的新闻了。很多人说这些为情而死的人是对自己不负责任，为了一个相识几年、几个月的人就弃父母于不顾，更是大不孝。问题是这些热恋当中的人往往是不会想到自己的，更别提父母了。

如果我们爱某个东西，在一定程度上就会把自己想象成它。我们爱一朵飘在蓝天中的白云，就很容易把自己想象成那朵随风飘**的云。“行到水穷处，坐看云起时”，是谁在看云呢？是“我”吗？如果有了一个“我”在“看”，整首诗那份清净、自在的意境恐怕也就**然无存了。

我们看杨丽萍跳孔雀舞，那份曼妙多姿，那份轻巧自如，似乎她已经没有了自己的意识，似乎她已经与舞蹈融二为一了。我们听朗朗弹钢琴，那份优雅，那份自然，那份陶醉，似乎他已经幻化成那凌空舞动的音符……

在“爱”的时候，我们往往会忘记自己，我们的心是全然安静、澄澈的，里面没有任何声音、任何思想——真正的“爱”，是无我的。而在平时，我们头脑当中的念头就像小溪里的流水一般，绵绵不绝、无始无终。

如果我们把手上的事情放下，静观心念的流转、变迁，会发现第一个念头会马上升起，如同壶里滴出来的一滴水一样。

接着观察，念头一个接一个地升起消失、升起消失，如同我们将水壶再倾斜一点，水滴就会一滴、一滴地慢慢滴出来、落下去。

如果我们将水壶倾斜得更厉害一点，水滴会滴得更快，快到你根本辨不清前一滴跟后一滴；如果我们观察得不仔细或时间长了心里又想到别的事情，那被忽略的念头也是这样朦胧一片、不易分辨。

如果将水壶再倾斜的话，水滴消失了，水会像稳定的河水般流出。水滴到哪里去了？它们哪里也没去，只是变成一条稳定的流水了，水滴完全融入到了这条流水当中，没了踪影。这条流水，就相当于我们的“意识流”，你很难觉察出它是由一个接一个的念头汇聚而成的。

我们的心不安地追求安定，永不止歇地寻找休歇处。在永不停息的心念流动过程中，任何休歇处都是“不易而易”的。你可以将意识看作静止的一滴水，也可以将其看作流动的一条河。

你曾看过流动的水吗？你曾看过静止的水吗？如果你的心是全然平静的，它会犹如静止的流水。

你曾看过静止的流水吗？

平时，我们只见过流动的水和静止的水，但静止的流水确实就在那儿，就在思想无法带我们到达的地方，那也就是“我”消失的地方。那时，心是平静的，又是流动的——在平静中流动，在流动中静止。这静止的流水，就是无我的智慧生起的地方。

心理学家威廉·詹姆士说：“河或水流是人类精神生活的最佳隐喻。”有一个词叫“心如止水”，就是比喻内心的恬静、坦然，情感不为外物所动的心理状态。它让我们能如实、准确、客观地觉察到身心、内外的各种现象，就好比平静的水面能如实反映岸边的景物。

造成我们的心灵不宁静的原因是我们对某些事物的贪恋与执著，它导致我们本来完整、清晰的智慧变得昏蒙、扭曲，看不清事实的真相。就好比水面的风弄得本来平静的水面波澜翻滚，水中的倒影也变得支离破碎，甚至看不清。

拥有了这样静如止水的心，当一件事来临的时候，我们能如实地感觉到，并且当它过去以后，我们心里也不留一点痕迹。所谓“雁渡寒潭，雁过而潭不留影；风吹疏竹，风过而竹不留声”，这种物来即现、物去不留的洒脱、自然状态，就是“无我”的真正含义。